Das vergessene Genie hinter dem Rider-Waite-Tarotdeck

Pamela Colman Smith war die Zeichnerin der Karten, die Sie in Händen halten, und fast niemand kannte ihren Namen im Großteil des 20. Jahrhunderts. Das Deck, das sie berühmt machte, wurde nach zwei Männern benannt. Arthur Edward Waite gab die Arbeit in Auftrag. Rider and Company veröffentlichte es. Pamela fertigte die Zeichnungen aller 78 Karten in weniger als sechs Monaten an – in einem Tempo, das die meisten professionellen Illustratoren selbst heute noch erschöpfen würde. Sie erhielt ein festes Honorar. Sie bekam nie Tantiemen. Als das Deck zum bekanntesten Tarot der Welt wurde, war sie bereits in Armut gestorben. Dies ist die Geschichte, die die Tarot-Gemeinschaft ein Jahrhundert lang verschwiegen hat, und es ist längst an der Zeit, sie richtig zu erzählen.

Pamela wurde 1878 in London als Tochter eines Amerikaners und einer Jamaikanerin geboren und verbrachte ihre frühen Jahre zwischen England, Jamaika und New York. Diese Wurzellosigkeit prägte sie auf ungewöhnliche Weise und sollte sich später als unschätzbar wertvoll erweisen. Sie nahm visuelle Sprachen verschiedenster Kulturen gleichzeitig in sich auf: die Volkskunst der Karibik, die dichte christliche Symbolik englischer Kirchen und Galerien, die kühne, theatralische Gestaltung der New Yorker Avantgarde-Kunstszene, in der sie sich als junge Frau bewegte, und die präraffaelitische Tradition, die im London ihrer Kindheit noch lebendig und präsent war. Die meisten Künstler entwickeln sich innerhalb einer einzigen Tradition und verbringen ihr Berufsleben entweder damit, innerhalb dieser Tradition zu arbeiten oder sich gegen sie abzugrenzen. Pamela hatte keine solche Tradition, gegen die sie sich hätte abgrenzen können. Sie war von jeher eine Synthese, schöpfte stets aus mehr Quellen, als die meisten Künstler in ihrem ganzen Leben begegnen würden.

Sie studierte am Pratt Institute in Brooklyn, einer der wenigen Kunsthochschulen jener Zeit, die Frauen und farbige Studierende ohne die anderswo üblichen Zugangsbarrieren aufnahm. Sie verließ die Hochschule vor ihrem Abschluss, was typisch für sie war. Sie hatte die Angewohnheit, aus einer Situation das Nötigste aufzusaugen und weiterzuziehen, bevor diese sie bestimmen konnte. Das war keine Unbeständigkeit, sondern eine tiefe Selbsterkenntnis. Sie verstand, dass sie keine Schülerin im herkömmlichen Sinne war, jemand, der einen Meister brauchte, um seine Vision zu formen. Sie war eine Empfängerin, deren Gabe nicht die Entwicklung eines persönlichen Stils war, sondern die Übersetzung von Erfahrung in Bild – und diese Gabe benötigte kein Zertifikat.

Sie war Synästhetikerin. Dies ist die wichtigste Tatsache über Pamela Colman Smith, die in den meisten Einführungen in das Tarot immer noch unerwähnt bleibt. Synästhesie ist eine neurologische Besonderheit, bei der die Stimulation eines Sinnes automatisch eine Erfahrung in einem anderen auslöst. Für Pamela bedeutete dies, dass sie beim Musikhören Farben, Formen, Bewegungen und Bilder sah, die anderen Menschen völlig verborgen blieben. Sie besuchte Konzerte und kehrte anschließend in ihr Atelier zurück, um das Gehörte zu malen. Das Ergebnis waren wirbelnde, energiegeladene, tief empfundene abstrakte Kompositionen, die vieles von dem, was die Kunstwelt später als visionäre Malerei feiern sollte, um Jahrzehnte vorwegnahmen. Sie schuf diese Werke Anfang des 20. Jahrhunderts, vor den abstrakten Expressionisten, vor der psychedelischen Bewegung, bevor die Kultur eine Sprache für das hatte, was sie tat.

Das war keine Marotte oder ein Partytrick. Es war das Betriebssystem ihrer Vorstellungskraft. Wenn Pamela ein Symbol betrachtete, erfasste sie nicht einfach dessen intellektuelle Bedeutung wie ein Gelehrter. Sie fühlte es. Sie hörte etwas darin. Sie übersetzte es in eine visuelle Erfahrung durch einen Prozess, der analytisches Denken umging und direkt zu etwas Körperlicherem und Unmittelbarerem führte. Genau deshalb wirken ihre Tarotkarten so, wie sie wirken. Wenn man die Mondkarte umdreht und eine Veränderung in der Brust spürt, bevor man bewusst verarbeitet hat, was man sieht, dann ist das Pamelas Synästhesie, die seit über einem Jahrhundert wirkt. Sie kodierte Gefühle in Bilder mit einer Direktheit, die die meisten Künstler ihr ganzes Leben lang anstreben und nie ganz erreichen.

Als Arthur Edward Waite 1909 an sie herantrat, war sie bereits eine etablierte Künstlerin mit einem guten Ruf in okkulten und Theaterkreisen. Sie hatte Bücher und Zeitschriften illustriert und Bühnenbilder und Kostüme für Produktionen entworfen, die sie mit einigen der kreativsten und ambitioniertesten Menschen Londons in Kontakt brachten. Sie gab ihr eigenes kleines Magazin namens „The Green Sheaf“ heraus, eine wunderschön gestaltete Zeitschrift mit Folklore, Märchen und Gedichten, die sie selbst schrieb, illustrierte und redigierte. Sie war Mitglied des Hermetischen Ordens der Goldenen Dämmerung, derselben magischen Gesellschaft wie Waite, doch ihre Beziehung zu deren formalen Lehren war stets ihre ganz eigene. Die Goldene Dämmerung zog Menschen an, die ein strenges System esoterischen Wissens suchten, einen strukturierten Weg durch Kabbala, zeremonielle Magie und okkulte Philosophie. Pamela interessierte sich für all das, doch noch mehr für das Gefühl, das dahinter lag. Sie war fasziniert davon, was Symbole bewirken konnten, wenn sie den Intellekt umgingen und direkt zu etwas Älterem und Stillerem unterhalb des bewussten Denkens sprachen.

Das Tarot, mit dem sie aufgewachsen war, war auf seine Weise schön, aber in einem entscheidenden Punkt eingeschränkt. Die Großen Arkana, die 22 Karten, die das symbolische Rückgrat jedes Tarot-Decks bilden, waren seit jeher mit Figuren und Szenen illustriert. Die 56 Kleinen Arkana hingegen, die in vier Farben zu je 14 Karten unterteilt sind, wurden als einfache Anordnungen des jeweiligen Farbsymbols in der entsprechenden Anzahl dargestellt. Zehn Kelche in einem Muster vor schlichtem Hintergrund. Fünf gekreuzte Schwerter in geometrischer Formation. Drei Pentakel in einem Dreieck. Sie sahen aus wie Spielkarten, weil sie sich direkt von diesen entwickelt hatten, und sie funktionierten eher wie ein Zählsystem als wie eine Sprache der Gefühle. Man konnte ihre Bedeutung zwar in einem Buch nachlesen, aber sie sprachen einen nicht so an wie die Großen Arkana. Sie packten einen nicht am Kragen.

Pamela illustrierte jede einzelne Karte. Sie gab jeder Karte der Kleinen Arkana eine Szene, einen Augenblick menschlichen Lebens, etwas, in das man eintauchen und das man von innen heraus spüren konnte. Die Sechs der Schwerter wurde zu einer Frau mit Kind, die in Mäntel gehüllt einen grauen Fluss in einem Boot überquerten und sich von den aufgewühlten Gewässern zu ruhigeren hinabwagten. Die Neun der Schwerter wurde zu einer Gestalt, die im Dunkeln aufrecht im Bett saß, das Gesicht in den Händen vergraben, neun Schwerter hingen in einer Reihe über ihr vor schwarzem Hintergrund. Die Drei der Kelche wurden zu drei Frauen, die mit erhobenen Kelchen in einem Garten tanzten, überschwänglich und voller Lebensfreude. Die Fünf der Münzen wurden zu zwei zerlumpten Gestalten, die durch den Schnee an einem erleuchteten Kirchenfenster vorbeigingen, frierend, ausgeschlossen und kämpfend. Dies waren keine Illustrationen abstrakter Konzepte. Es waren Augenblicke. Es waren konkrete, erkennbare, zutiefst menschliche Augenblicke, die jeder, der jemals Verlust, Freude, Verwirrung oder Isolation erlebt hat, sofort als wahrhaftig erkennen würde.

Diese Transformation der Kleinen Arkana von einer symbolischen Notation in eine menschliche Erzählung war die folgenreichste Neuerung in der Geschichte des Tarot. Sie ist der Grund, warum das Rider-Waite-Smith-Deck bis heute die Grundlage fast aller im Westen gelehrten Tarotsysteme bildet. Sie ist der Grund, warum Anfänger sich mit den Karten hinsetzen und intuitiv deuten können, noch bevor sie ein einziges Schlüsselwort auswendig gelernt haben. Die Bilder lehren. Sie umgehen den Teil des Geistes, der noch geschult werden muss, und sprechen direkt den Teil an, der bereits Wissen besitzt.

Um zu verstehen, wie Pamela dies erreichte, muss man die Synthese begreifen, die sie vollzog. Sie illustrierte nicht einfach Waites schriftliche Anweisungen, obwohl sie mit seinen Notizen arbeitete und sie während des gesamten Projekts in regelmäßigem Austausch standen. Sie vereinte all ihr bisheriges Wissen: die formale, esoterische Symbolik des Golden Dawn mit ihren sorgfältigen Entsprechungen zwischen kabbalistischen Pfaden, astrologischen Einflüssen und elementaren Assoziationen; die visuellen Erzählkonventionen der Präraffaeliten, die ihr gezeigt hatten, wie man ein einzelnes Bild mit vielschichtiger, lesbarer Bedeutung auflädt; die jamaikanischen und karibischen Volkstraditionen ihrer Kindheit mit ihrer körperlichen, verkörperten Verbindung zur spirituellen Erfahrung; die Theaterausbildung, die ihr beigebracht hatte, wie man Charakter und Emotionen durch Pose, Gestik und Kostüm vermittelt; und, all dem zugrunde liegend, ihre synästhetische Gabe, gefühlte Erfahrungen direkt in visuelle Form zu bringen.

Sie schaffte all das in weniger als sechs Monaten. Achtundsiebzig fertige Illustrationen, jede einzelne stilistisch stimmig und in sich geschlossen, jede auf mehreren Ebenen gleichzeitig bedeutungsvoll – und das in etwa der Zeit, die die meisten Illustratoren für ein einziges, ausgefeiltes Werk benötigen. Sie arbeitete nicht langsam und sorgfältig. Sie schöpfte aus einem inneren Fluss, der keine Langsamkeit erforderte, einem Ort, an dem das Bild bereits klar war und die Hand nur noch folgen musste. Menschen, die sie kannten, beschrieben ihr Arbeitstempo als beinahe beunruhigend. Sie setzte sich hin, Musik lief im Hintergrund, und die Karten kamen wie von selbst.

Das Deck wurde im Dezember 1909 unter dem Namen Rider-Waite veröffentlicht. Pamela erhielt ein festes Honorar. Die genaue Höhe des Honorars ist nicht belegt, war aber gering. Sie erhielt weder laufende Zahlungen noch Tantiemen oder eine Beteiligung am enormen kommerziellen Erfolg. Das Deck verkaufte sich von Anfang an gut und ist seit über hundert Jahren ununterbrochen im Druck. Es wurde übersetzt, adaptiert und in Dutzenden von Sprachen in Tausende von Varianten neu interpretiert. Es ist mit ziemlicher Sicherheit das meistverkaufte Tarot-Deck der Geschichte. Fast die gesamte Zeit über erschien Pamelas Name nicht auf der Schachtel.

Nach der Veröffentlichung wandte sie sich von der Londoner Okkultszene ab und vertiefte sich in einen anderen Aspekt ihrer Persönlichkeit. Sie hatte sich schon immer zum Katholizismus hingezogen gefühlt und konvertierte 1911. Dies überraschte jene, die sie durch den Orden des Golden Dawn kannten, doch vielleicht hätte es das nicht tun sollen. Die katholische Bildtradition mit ihren Ikonen, Heiligen und ihrer tief empfundenen Bildsprache von Leid und Transzendenz war dem, was sie in der spirituellen Kunst schon immer angesprochen hatte, gar nicht so fern. Sie zog mit der katholischen Aktivistin Nora Lake nach Cornwall und verbrachte dort den Rest ihres Lebens. Zeitweise leitete sie ein Erholungsheim für Priester, schuf weiterhin Kunst und lebte zurückgezogen, zunehmend in finanziellen Schwierigkeiten. Sie starb 1951. Bei der Versteigerung ihres Nachlasses wurde ihr Besitz als wertlos eingestuft. Das Tarot-Deck wurde nicht erwähnt. Ihr Werk fand keine Anerkennung. Sie hatte ihre kulturelle Zeit um Jahrzehnte überlebt, oder genauer gesagt, die kulturelle Zeit, die ihr Schaffen würdigen würde, war noch nicht gekommen.

Erst 2009, zum hundertjährigen Jubiläum der Veröffentlichung des Decks, tauchte ihr Name regelmäßig auf der Schachtel auf. Viele Ausgaben bezeichnen es heute als Rider-Waite-Smith-Deck oder kurz RWS, was historisch korrekter und längst überfällig war. Zahlreiche Tarot-Autoren und -Historiker haben in den letzten zwanzig Jahren intensiv daran gearbeitet, ihr den ihr gebührenden Platz in der Geschichte zurückzugeben, und diese Arbeit zeigt allmählich Wirkung. Neue Leser, die dem Tarot zum ersten Mal begegnen, kennen ihren Namen heute mit größerer Wahrscheinlichkeit als noch vor einer Generation und verstehen ihren Beitrag.

Doch ihr wahres Vermächtnis sollte niemals ein Name auf einer Schachtel sein. Es sollte niemals eine Gedenktafel, eine Retrospektive oder eine wissenschaftliche Abhandlung sein, obwohl all diese Dinge wichtig sind und eine Form der Gerechtigkeit darstellen, die ihr zu Lebzeiten zustand. Ihr wahres Vermächtnis liegt in den Bildern selbst. Es liegt darin, wie die Zehn der Schwerter einem beim ersten Anblick den Atem rauben kann, weil man dieses Gefühl der Niedergeschlagenheit und Niederlage wiedererkennt, selbst wenn man es nie in Worte gefasst hat. Es liegt darin, wie das Ass der Kelche vor Licht überquillt und den Betrachter für einen Moment spüren lässt, dass Fülle real und möglich ist. Es liegt darin, wie der Einsiedler allein auf seinem Berg in der Dunkelheit steht, seine kleine Lampe hält und auf seltsame Weise nicht Einsamkeit, sondern die tiefe, nährende Stille eines Menschen vermittelt, der sich entschieden hat, sich selbst zu erkennen.

Dies sind Pamelas Gaben. Seit über einem Jahrhundert zirkulieren sie durch Millionen von Händen, werden von Leser zu Fragendem und zurück weitergegeben, liegen auf Nachttischen und in Samtbeuteln, werden in Manteltaschen getragen und in Momenten der Unsicherheit hervorgeholt, morgens auf Küchentischen ausgelegt, gemischt, ausgeschnitten und in Mustern angeordnet, die den Gegenüber einladen, die Wahrheit über sein eigenes Leben zu erzählen. Jedes Mal, wenn das geschieht, ist etwas von Pamela präsent. Ihre synästhetische Gabe, ihre Fähigkeit, ein Symbol zu fühlen und dieses Gefühl direkt in eine visuelle Form zu übersetzen, ist im Raum spürbar, wann immer jemand eine Karte auslegt und sich etwas in ihm oder ihr still verändert.

Sie verarbeitete all ihre je erlebten Erfahrungen, jede Tradition, jedes Bild, jeden Klang, jedes Gefühl, zu achtundsiebzig kleinen Bildrechtecken und schuf damit die Bildsprache, die heute im Westen weithin zum Verständnis des Tarot verwendet wird. Jedes nachfolgende Deck, jede moderne Neuinterpretation, jede künstlerische Überarbeitung und jede zeitgenössische Revision ist in gewisser Weise ein Dialog mit der Welt, die sie in jenen sechs Monaten im Jahr 1909 erschuf. Reich wurde sie damit nicht. Berühmt wurde sie zu Lebzeiten nicht. Sie starb mit minimalem Besitz und ohne Anerkennung. Doch die Bilder überdauerten sie. Sie wirken noch immer. Sie sprechen noch immer. Und sie werden wohl noch lange sprechen, nachdem wir alle nicht mehr da sind.