Tarotkarten-Set aus blauer Folie – Mondgesicht – mit Begleitheft
Hop Hare Kristallzauberblume Kerze - Die Sonne
The Complete Guide to Candle Magic and Divination (Digital Ebook)
Hop Hare Diffusing Crystals & Floral Set - The Lovers
Gold- und türkisfarbenes Tarotkarten-Geschenkset
Kleine, emaillierte quadratische Schachtel „Hop Hare“ – Herz & Amor
Woher kommt Halloween? Die Reise vom keltischen Samhain zum Süßes-oder-Saures-Fest
Wenn der Schleier zwischen den Welten dünner wird – Die uralten Ursprünge von Halloween und wie es zu der Nacht wurde, die wir heute kennen.
Jedes Jahr am 31. Oktober schnitzen Millionen Menschen weltweit Kürbisse, verkleiden sich und verteilen Süßigkeiten an verkleidete Kinder, die an ihren Türen „Süßes oder Saures!“ rufen. Doch wie viele von uns fragen sich, woher diese seltsamen Traditionen eigentlich kommen? Warum verkleiden wir uns als Geister und Hexen? Warum verteilen wir Süßigkeiten? Und was hat das alles mit den Toten zu tun?
Die Antwort führt uns über zweitausend Jahre zurück, in die windgepeitschten Hügel des alten Irlands, wo keltische Priester unter dem sich verdunkelnden Herbsthimmel gewaltige Freudenfeuer entzündeten und sich die Menschen auf die wichtigste Nacht des Jahres vorbereiteten. Es war Samhain, die Nacht, in der die Grenze zwischen den Lebenden und den Toten vollständig verschwamm.
Das keltische Fest Samhain – die Zeit, als die Toten unter den Lebenden wandelten.
Lange bevor das Christentum die Britischen Inseln erreichte, richteten die alten Kelten, die in Irland, Schottland und Teilen Nordfrankreichs lebten, ihren Kalender nach den Rhythmen der Natur aus. Für sie war das Jahr in zwei Hälften geteilt: die helle Sommerhälfte und die dunkle Winterhälfte. Die Nacht, die den Übergang zwischen diesen beiden Welten markierte, war Samhain (ausgesprochen „Sau-in“), das am 31. Oktober gefeiert wurde.
Samhain war weit mehr als nur ein Erntedankfest. Es galt als keltisches Neujahr, als die Zeit, in der das alte Jahr starb und das neue geboren wurde. Und weil es in diesen Übergangsmoment fiel, an diese Schwelle zwischen Licht und Dunkelheit, zwischen Leben und Tod, glaubten die Kelten, dass der Schleier zwischen der physischen Welt und der Geisterwelt gefährlich dünn wurde.
In der Nacht von Samhain, so glaubte man, kehrten die Geister der Verstorbenen auf die Erde zurück. Es handelte sich dabei nicht unbedingt um bösartige Geister; viele waren die Seelen verstorbener Angehöriger, die ihre Familien ein letztes Mal besuchen wollten. Keltische Familien deckten ihre Tische für diese Ahnengeister und stellten Speisen und Getränke bereit, um sie willkommen zu heißen. Sie öffneten Türen und Fenster weit und luden ihre verstorbenen Verwandten zum gemeinsamen Festmahl ein.
Doch nicht alle Geister, die in der Samhain-Nacht umherstreiften, waren freundlich gesinnt. Neben den Geistern der Ahnen erschienen auch finstere Wesen: bösartige Feen, die Aos Si genannt wurden, schelmische Dämonen und andere dunkle Kreaturen aus der Anderswelt. Diese Geister konnten Ernten vernichten, Krankheiten verursachen, Kinder rauben oder schreckliches Unglück über jeden Haushalt bringen, der sie nicht besänftigte. Die Angst war real und tiefgreifend. Wer nicht die richtigen Opfergaben darbrachte, wer den Geistern nicht den gebührenden Respekt erwies, dem drohte ein Winter voller Leid oder gar der Tod.
Zum Schutz entwickelten die Kelten aufwendige Rituale. Sie löschten alle Herdfeuer in ihren Häusern und tauchten ihre Dörfer in Dunkelheit. Dann versammelten sie sich unter der Führung von Druidenpriestern auf heiligen Hügeln wie Tlachtga im irischen Boyne Valley, um riesige Gemeinschaftsfeuer zu entzünden. Dies waren keine kleinen Lagerfeuer. Es waren gewaltige Flammen, die aus Knochen und Ernteopfern geschürt wurden und kilometerweit zu sehen waren. Sie sollten symbolisch der schwächer werdenden Sonne auf ihrem Weg durch den Winterhimmel beistehen.
Um diese heiligen Feuer verbrannten die Kelten Feldfrüchte und opferten Tiere, um ihre Götter und die umherirrenden Geister zu besänftigen. Und hier wird es besonders interessant für unser heutiges Halloween: Sie verkleideten sich mit Tierfellen und -köpfen und trugen furchterregende Masken, um sich vor den bösen Geistern zu verbergen. Denn wer selbst wie ein Dämon aussah, so die Annahme, würde von den echten Dämonen in Ruhe gelassen.
Als die Feuer schließlich erloschen waren, trugen die Familien vorsichtig glühende Reste in ausgehöhlten Rüben zurück nach Hause, um dort ihre Herdfeuer neu zu entzünden – eine symbolische Geste des Schutzes und der Erneuerung. Diese ausgehöhlten, im Feuerschein leuchtenden Rüben waren die allerersten Kürbislaternen, obwohl Kürbisse erst tausend Jahre später in Erscheinung traten.
Wie das Christentum ein heidnisches Fest veränderte
Als sich das Christentum in den ersten Jahrhunderten nach Christus in Europa ausbreitete, stand die Kirche vor einem Dilemma. Die keltischen Völker hielten hartnäckig an ihren alten Traditionen fest, insbesondere an Samhain. Anstatt zu versuchen, diese tief verwurzelten Bräuche gänzlich auszulöschen, ging die Kirche klug vor: Sie integrierte sie.
Im Jahr 609 n. Chr. legte Papst Bonifatius IV. den 13. Mai als Gedenktag für die christlichen Märtyrer fest. Doch im 9. Jahrhundert, vermutlich beeinflusst von irischen Missionaren, die die Bedeutung von Samhain kannten, wurde das Datum auf den 1. November verlegt. Dieser neue Feiertag wurde Allerheiligen genannt, ein Tag, an dem aller Heiligen und Märtyrer des christlichen Glaubens gedacht wird. Der Abend zuvor, der 31. Oktober, wurde als Allerheiligenabend bekannt. Spricht man den Ausdruck „Allerheiligenabend“ mehrmals schnell hintereinander aus, so entsteht daraus das Wort, das wir heute Halloween nennen.
Der Tag nach Allerheiligen, der 2. November, wurde Allerseelen, ein Tag, der dem Gebet für die Seelen aller verstorbenen Gläubigen gewidmet ist, insbesondere jener, die sich im Fegefeuer befinden. Die Kirche hatte im Grunde ein dreitägiges Totenfest geschaffen, das zeitlich perfekt mit Samhain zusammenfiel und es den Menschen ermöglichte, ihre herbstlichen Traditionen des Gedenkens und der Ehrung der Verstorbenen fortzuführen, nun aber im christlichen Kontext.
Doch die Menschen gaben ihre alten Bräuche nicht einfach auf. Die Sitten von Samhain blieben erhalten und vermischten sich nahtlos mit den neuen christlichen Feiertagen. Freudenfeuer wurden weiterhin entzündet. Kostüme wurden weiterhin getragen. Und so entstand eine neue Tradition, aus der schließlich unser heutiges Halloween-Süßigkeiten-Sammeln hervorging.
Von Seelenkuchen bis Süßes oder Saures: Die seltsame Entwicklung des Bettelns um Süßigkeiten
Im Mittelalter verbreitete sich in England, Irland und Teilen Europas der Brauch des Seelenrituals. Am Allerseelentag zogen arme Menschen, oft Kinder, von Tür zu Tür, sangen Lieder und boten an, für die verstorbenen Angehörigen wohlhabender Familien zu beten. Im Gegenzug erhielten sie Seelenkuchen, kleine, runde, gewürzte Gebäckstücke, die häufig mit einem Kreuz verziert waren.
Die Verse, die sie sangen, waren einfach, aber ergreifend. Seele, Seele, für einen Seelenkuchen. Bitte, gütige Herrin, einen Seelenkuchen. Erbarmen mit allen christlichen Seelen, für einen Seelenkuchen. Sogar Shakespeare erwähnte diesen Brauch in seiner Komödie „Die beiden Herren aus Verona“ von 1593 und zeigte damit, wie weit verbreitet er geworden war.
In Schottland und Irland praktizierten Kinder unterdessen etwas namens „Guising“, kurz für „Verkleiden“. Sie verkleideten sich mit Kostümen oder alter Kleidung, ihre Gesichter mit Ruß geschwärzt oder hinter Masken verborgen, und zogen von Tür zu Tür, um Lieder, Gedichte, Witze oder kleine Theaterstücke vorzutragen und dafür Essen, Obst, Münzen oder Nüsse zu erhalten. Anders als das „Souling“, das eine religiöse Komponente hatte, war Guising völlig weltlich; es diente der reinen Unterhaltung und dem Erwerb von Süßigkeiten.
Es herrschte auch ein stillschweigendes Einverständnis, mal ausgesprochen, mal unausgesprochen, dass man sich Ärger einhandeln könnte, wenn man den Verkleideten keine Leckereien anbot. Das war keine gewalttätige Drohung, öffnete aber Tür und Tor für Streiche. Das Verkleiden wurde mit der „Unfugnacht“ in Verbindung gebracht, einer Tradition harmloser, aber ärgerlicher Streiche: Tore versetzen, Fenster einseifen, Gartenmöbel umwerfen – solche Dinge eben.
Der Brauch, Opfergaben darzubringen, geht ebenfalls auf Samhain selbst zurück. Die Kelten stellten seit jeher Speisen und Getränke vor ihre Türen, um umherirrende Geister zu besänftigen. Sowohl der christliche Brauch der Seelenverehrung als auch der weltliche Brauch des Verkleidens spiegeln diesen alten Brauch wider: Man gab den Besuchern an der Tür etwas, seien es arme Kinder, Künstler oder, symbolisch, die Geister der Verstorbenen selbst.
Wie Halloween den Atlantik überquerte und zu einer amerikanischen Tradition wurde
Jahrhundertelang blieben diese Halloween-Bräuche weitgehend europäische Traditionen. Doch in den 1840er Jahren suchte eine verheerende Hungersnot Irland heim. Über eine Million Menschen starben, und eine weitere Million wanderte aus, die meisten von ihnen nach Amerika. Diese irischen Einwanderer brachten ihre Halloween-Traditionen mit: Erinnerungen an Samhain, Verkleidungen, Seelenjagden, Geistergeschichten und vieles mehr.
Auch schottische Einwanderer kamen an, und gemeinsam prägten Iren und Schotten Halloween in ihrer neuen Heimat. In Amerika entwickelte sich der Feiertag zu einem gemeinschaftlicheren und festlicheren Ereignis. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden Halloween-Partys populär, bei denen Spiele wie das Apfeltauchen stattfanden – eine Tradition, die tatsächlich auf das Fest der Pomona, der Göttin der Früchte, im alten Rom zurückgeht und sich Jahrhunderte zuvor mit Samhain vermischt hatte.
Doch das amerikanische Halloween hatte auch eine dunkle Seite. In den 1920er und 1930er Jahren wurde die Halloween-Nacht berüchtigt für zerstörerische Streiche. Banden junger Jungen verwüsteten Eigentum, kippten Autos um, fällten Telefonmasten und begingen Taten, die weit über harmlosen Unfug hinausgingen. Der 31. Oktober 1933 ging als „Schwarzes Halloween“ in die Geschichte ein – eine Nacht des Schreckens und des Chaos, die Gemeinden in ganz Nordamerika erschütterte.
Es musste etwas geschehen. Gemeindevertreter, Schulen und Bürgerorganisationen erkannten, dass Halloween außer Kontrolle geraten würde, wenn man den Jugendlichen keine besseren Alternativen bot. Also begannen sie, Halloween-Partys, Umzüge, Kostümwettbewerbe und organisierte Aktivitäten zu veranstalten. Und sie ließen die alte Tradition des Verkleidens wieder aufleben und gaben ihr mit dem neuen, typisch amerikanischen Ausdruck „Süßes oder Saures“ einen neuen Namen.
Der Ausdruck „Süßes oder Saures“ wurde erstmals 1927 in Kanada schriftlich erwähnt, setzte sich aber erst in den 1930er und 1940er Jahren in Nordamerika durch. Die Redewendung war genial in ihrer Einfachheit. Sie spielte auf die schelmische Geschichte von Halloween an und bot gleichzeitig einen spielerischen Handel an: Gib mir etwas Süßes, und ich spiele dir keinen Streich.
Die Tradition wäre während des Zweiten Weltkriegs beinahe ausgestorben, als die Zuckerrationierung Süßigkeiten knapp machte. Doch nach Kriegsende erlebte das „Süßes oder Saures“ einen wahren Boom. In den 1950er-Jahren war es die vorherrschende Halloween-Tradition in Amerika, und dank amerikanischer Medien und Popkultur verbreitete sie sich weltweit. Heute feiern sogar Länder ohne historischen Bezug zu Samhain oder keltischen Traditionen Halloween – mit Kostümen, Süßigkeiten und Kindern, die „Süßes oder Saures“ rufen.
Die Symbole, die wir noch immer in uns tragen: Die verborgenen Bedeutungen hinter Halloween-Traditionen
So viele unserer Halloween-Traditionen lassen sich direkt auf jene alten Samhain-Rituale zurückführen, auch wenn wir vergessen haben, warum wir sie durchführen.
Nehmen wir zum Beispiel Kürbislaternen. Die Kelten schnitzten Rüben und anderes Wurzelgemüse aus Rüben und entzündeten sie mit der Glut heiliger Freudenfeuer, um sie mit nach Hause zu nehmen. Dieses leuchtende Gemüse diente zwei Zwecken: Es war eine praktische Lichtquelle und gleichzeitig ein schützender Talisman, der böse Geister abwehren sollte. Als irische Einwanderer nach Amerika kamen, entdeckten sie Kürbisse, die viel größer und leichter zu schnitzen waren als Rüben. Der Wechsel erfolgte prompt, und die Kürbislaterne war geboren.
Die typischen Halloween-Farben Schwarz und Orange stammen ebenfalls von Samhain. Schwarz repräsentierte den Tod und die dunkle Jahreshälfte, während Orange die Herbsternte und die heiligen Freudenfeuer symbolisierte, die die Oktobernacht erhellten.
Sogar das Tragen von Kostümen hat seine Wurzeln in diesen uralten Verkleidungen. Die Kelten verkleideten sich als Tiere und Dämonen, um mit gefährlichen Geistern zu verschmelzen. Im Mittelalter trugen Verkleidungskünstler Masken, um bei ihren Streichen unerkannt zu bleiben. Kinder, die sich heute als Superhelden, Prinzessinnen und Monster verkleiden, führen eine jahrtausendealte Tradition fort: Wir tragen an Halloween Kostüme, weil unsere Vorfahren glaubten, sie würden sich so vor den wahren Monstern schützen, die in der Samhain-Nacht auf Erden umherwandern.
Warum Halloween immer noch wichtig ist
Halloween hat etwas Urwüchsiges an sich, das Kulturen und Jahrhunderte überdauert. Es berührt unsere ältesten Ängste und tiefsten Sehnsüchte. Die Angst vor dem Tod, ja, aber auch der Wunsch, der Verstorbenen zu gedenken, ihnen wieder nahe zu sein, und sei es auch nur symbolisch für eine Nacht im Jahr.
Samhain lehrte die alten Kelten, dass Enden und Anfänge untrennbar miteinander verbunden sind, dass der Tod nicht vom Leben getrennt, sondern mit ihm verwoben ist. Die Ernte war eingebracht, und die Erde würde bald unter der Winterdecke ruhen. Doch dieser Tod war nur vorübergehend. Der Frühling würde zurückkehren. Das Leben würde neu geboren werden.
Halloween, in all seiner modernen, kommerzialisierten Pracht, trägt noch immer den Widerhall uralter Weisheit in sich. Wenn wir Kerzen in Kürbislaternen anzünden, erinnern wir an die heiligen Samhain-Feuer. Wenn Kinder sich als Geister verkleiden und von Tür zu Tür gehen, wandeln sie auf den Spuren der Geisterjäger und -verkleideten, die vor Hunderten von Jahren dasselbe taten. Wenn wir Schalen mit Süßigkeiten auf unsere Veranden stellen, bringen wir Opfergaben dar, so wie die Kelten Speisen und Getränke für umherirrende Geister bereitstellten.
Wir glauben vielleicht nicht, dass die Toten am 31. Oktober tatsächlich unter uns weilen, aber Halloween erlaubt uns, an sie zu denken, ihrer zu gedenken und sie zu ehren. Es ist eine Nacht, in der wir uns spielerisch mit unserer Angst vor dem Tod auseinandersetzen, sie in lustige Kostüme kleiden und darüber lachen können. Es ist eine Nacht, in der Gemeinschaften zusammenkommen, in der Fremde Kindern ihre Türen öffnen und in der die üblichen Regeln der Welt für einen Moment außer Kraft gesetzt werden.
Der Schleier zwischen Vergangenheit und Gegenwart, wie jener zwischen den Welten, den die Kelten fürchteten und verehrten, wird an Halloween dünner. Und in diesem Dünnerwerden verbinden wir uns mit etwas Uraltem, etwas, das älter ist als das Christentum, älter als Rom, das bis zu feuerbeleuchteten Hügelkuppen und Menschen in Tierfellen zurückreicht, die versuchten, der Dunkelheit einen Sinn zu geben.
Wenn du also an diesem Halloween deinen Kürbis schnitzt, Süßigkeiten verteilst oder die Dekorationen in der Nachbarschaft bewunderst, nimm dir einen Moment Zeit zum Nachdenken. Du feierst nicht nur einen modernen Feiertag. Du bist Teil einer Tradition, die über zweitausend Jahre zurückreicht. Du wandelst auf den Spuren von Druiden und Heiligen, irischen Einwanderern und mittelalterlichen Kostümträgern, von alten Kelten, die auf Hügelkuppen standen und die heiligen Feuer in der Oktobernacht brennen sahen.
Die Geister wandeln vielleicht nicht mehr buchstäblich unter uns. Aber die Erinnerungen tun es. Und das ist vielleicht schon Magie genug.