La véritable origine du pentagramme : comment un symbole de protection vieux de 4 000 ans est devenu la forme la plus mal comprise de l'histoire

Si vous possédez quoi que ce soit arborant un pentagramme, il est fort probable que quelqu'un dans votre entourage ait froncé les sourcils. Un parent, un collègue, un passant dans la rue. La supposition est si profondément enracinée dans la culture occidentale qu'il est à peine nécessaire de la formuler. Cinq points, une étoile, ce symbole. Tout le monde sait ce que cela signifie.

Sauf que ce n'est pas le cas. Et l'histoire réelle du pentagramme est tellement plus étrange et intéressante que la mythologie qui l'a remplacée qu'une fois que vous la connaissez, il est impossible de l'ignorer.

Le pentagramme a entre quatre et cinq mille ans. Les premiers exemples que nous avons trouvés ont été gravés sur des tablettes d'argile dans l'ancienne Babylone et à Sumer, où l'étoile à cinq branches représentait les cinq planètes visibles connues des astronomes de l'époque : Jupiter, Mercure, Mars, Saturne et Vénus. C'était un symbole cosmologique, une carte du ciel tracée d'un seul trait ininterrompu. Pour les Babyloniens, il portait le pouvoir des cieux. Il n'y avait rien d'obscur à son sujet. Il n'y avait rien de sinistre à son sujet. C'était un symbole d'ordre, de mouvement céleste, d'un univers logique.

Les Grecs anciens l'ont hérité et l'ont approfondi. Les Pythagoriciens, disciples du mathématicien Pythagore au VIe siècle avant J.-C., ont adopté le pentagramme comme emblème de leur fraternité. Ils l'appelaient hugeia, le mot grec pour la santé, et ils étaient fascinés par les propriétés mathématiques qu'il cachait. Si l'on trace soigneusement un pentagramme et que l'on en mesure les proportions, le nombre d'or apparaît à plusieurs reprises dans la géométrie. Chaque intersection divise chaque ligne dans la même proportion parfaite. Les Pythagoriciens considéraient cela comme une preuve de quelque chose de divin dans la structure de l'univers. Ils utilisaient le pentagramme comme salutation, signe de reconnaissance, symbole d'harmonie et d'intégrité. C'était, pour eux, une forme qui révélait l'ordre caché sous toutes choses.

Rien de tout cela n'est une histoire contestée. C'est documenté, sourcé et établi.

Ce qui s'est passé ensuite rend l'histoire extraordinaire.

Le christianisme est arrivé et a fait ce que le christianisme primitif faisait souvent avec les symboles préexistants puissants. Il les a absorbés. Les cinq pointes de l'étoile ont été réinterprétées pour représenter les cinq plaies du Christ : le clou dans la main gauche, le clou dans la main droite, le clou dans les pieds, la blessure de la lance dans son flanc et la couronne d'épines. Dans cette lecture, le pentagramme est devenu un symbole de sacrifice et de rédemption, de la souffrance qui a formé le fondement de la foi chrétienne. Il était protecteur précisément en raison de ce à quoi il faisait référence. Le porter ou le graver, c'était invoquer les plaies du Christ comme un bouclier contre le mal.

Les chrétiens médiévaux à travers l'Europe l'ont utilisé exactement de cette façon. Il apparaissait au-dessus des portes. Il était gravé dans la pierre des églises. Des manuscrits décorés de pentagrammes nous sont parvenus des monastères de Grande-Bretagne et de France. Le symbole n'était ni caché ni controversé. Il était ouvertement et confortablement chrétien.

L'exemple le plus célèbre qui nous soit parvenu provient du poème de la fin du XIVe siècle, "Sire Gauvain et le Chevalier vert", l'une des grandes œuvres de la littérature anglaise médiévale. Dans le poème, Sire Gauvain, chevalier du roi Arthur, porte un bouclier orné d'un pentagramme doré sur fond rouge, et le poète anonyme interrompt le récit pour expliquer en détail sa signification. Les cinq pointes représentent cinq ensembles interconnectés de cinq vertus : les cinq sens, les cinq doigts, les cinq plaies du Christ, les cinq joies de la Vierge Marie et cinq qualités chevaleresques, dont la générosité et l'amour fraternel. Le poète l'appelle le nœud sans fin, un symbole de perfection dans lequel chaque pointe est reliée à toutes les autres. Ce n'est pas un détail marginal. C'est un chevalier chrétien célébré qui porte le pentagramme comme emblème principal de sa foi et de sa chevalerie, dans un poème que le public médiéval aurait immédiatement compris parce que le symbolisme leur était familier.

Des gravures de pentagrammes protecteurs ont été découvertes sur des bâtiments à travers la Grande-Bretagne, souvent aux seuils, aux portes et aux cheminées, les points d'entrée par lesquels le mal pourrait s'introduire. Les archéologues les appellent des marques apotropaïques, des symboles destinés à conjurer le mal. Le pentagramme était l'un des plus courants. Il repoussait les mauvaises choses. Il était de votre côté.

Cela a continué sans interruption significative pendant des siècles.

Puis vint 1855 et un occultiste français nommé Eliphas Lévi.

Lévi était un ancien séminariste catholique qui devint l'une des figures les plus influentes de l'histoire de l'occultisme occidental. Cette année-là, il publia un livre intitulé « Dogme et Rituel de la Haute Magie », et il y dessina une tête de bouc insérée dans un pentagramme inversé, les deux pointes inférieures formant les cornes. Il établissait une distinction entre le pentagramme pointant vers le haut, qu'il associait à l'esprit triomphant sur la matière et qu'il considérait comme positif, et le pentagramme pointant vers le bas, qu'il associait à la matière sur l'esprit et qu'il considérait comme un symbole de corruption. Il travaillait dans un cadre occulte spécifique que presque personne en dehors de ce cadre ne comprenait ou ne lisait.

Mais l'image existait désormais. Elle était imprimée. Et les images ont une façon d'échapper à leur contexte original.

La renaissance de l'occultisme de la fin du XIXe siècle a repris l'image et l'a fait circuler. Les groupes de magie cérémonielle ont incorporé le pentagramme inversé dans des rituels représentant des forces inférieures. Le symbole a accumulé de nouvelles associations, couche par couche, qui n'avaient rien à voir avec Sumer, Pythagore, Sire Gauvain ou les portes chrétiennes médiévales.

En 1966, Anton LaVey fonda l'Église de Satan à San Francisco et plaça le pentagramme inversé avec une tête de chèvre au centre de son imagerie. C'était une provocation délibérée, un défi à la société chrétienne, exactement ce qu'elle était censée être. LaVey était un showman et un iconoclaste et il comprenait parfaitement ce qu'il faisait. Il utilisait un symbole que le christianisme avait appris aux gens à craindre, même si le christianisme avait passé mille ans à ne pas le craindre du tout.

Puis vint Hollywood. Les années 1960 et 1970 ont produit une vague de films d'horreur dans lesquels le pentagramme apparaissait comme un emblème satanique, et chaque film a ancré l'association plus profondément dans la culture populaire. La Malédiction. Rosemary's Baby. Des dizaines d'autres. Au moment où la panique satanique a balayé la Grande-Bretagne et l'Amérique dans les années 1980, l'association était si complète que la plupart des gens n'avaient aucune idée qu'il en avait jamais été autrement.

La peur était entièrement moderne. Elle était aussi, en termes historiques, extrêmement récente. Eliphas Lévi a dessiné son image il y a 170 ans. Anton LaVey a fondé son église il y a 59 ans. Les sculpteurs protecteurs chrétiens médiévaux qui ont placé des pentagrammes au-dessus de leurs portes pour éloigner le mal travaillaient dans une tradition qui a duré plus de mille ans. L'idée que le symbole est intrinsèquement sombre est plus jeune que les grands-parents de nombreuses personnes vivantes.

Ce qui rend cela réellement intéressant, au-delà de la correction historique, c'est ce que cela signifie pour les personnes qui utilisent le pentagramme aujourd'hui. Les communautés spirituelles qui l'ont adopté comme symbole d'équilibre élémentaire, de terre, d'air, de feu, d'eau et d'esprit, travaillent dans une tradition qui est en fait beaucoup plus proche des usages originaux que de la version des films d'horreur. Les Pythagoriciens auraient reconnu l'idée de cinq principes fondamentaux en équilibre. Les chrétiens médiévaux auraient reconnu l'idée du symbole comme protecteur. Les Babyloniens auraient reconnu l'idée de connecter la pratique terrestre à l'ordre cosmique.

Le pentagramme n'a jamais été un symbole du mal. C'était un symbole d'ordre, de santé, de protection, de foi et de la structure cachée de l'univers. Un homme a dessiné une chèvre à l'intérieur d'une version inversée en 1855, et l'industrie cinématographique a pris le relais à partir de là. C'est l'histoire complète de la façon dont un symbole de plénitude vieux de quatre mille ans est devenu la forme la plus mal comprise du monde.

Les gens qui froncent les sourcils maintenant ne reconnaissent pas quelque chose d'ancien et de dangereux. Ils reconnaissent quelque chose qu'ils ont vu dans un film réalisé après 1960.

Questions fréquemment posées

Que signifiait le pentagramme à l'origine ?

Les premiers pentagrammes connus, découverts dans l'ancienne Babylone et à Sumer, représentaient les cinq planètes visibles et étaient utilisés comme symboles cosmologiques. Les Grecs anciens, en particulier les Pythagoriciens, l'utilisaient comme symbole de santé et de perfection mathématique. Il ne portait aucune association sombre dans aucune de ces cultures.

Le pentagramme était-il réellement utilisé dans le christianisme ?

Oui, de manière extensive. À partir du début du Moyen Âge, les cinq pointes étaient associées aux cinq plaies du Christ. Il apparaissait dans l'architecture ecclésiastique, les manuscrits et sur les boucliers des chevaliers. Le poème Sire Gauvain et le Chevalier Vert, écrit à la fin du XIVe siècle, décrit le pentagramme comme un symbole explicitement chrétien de vertu et de foi. Il était également largement utilisé comme gravure protectrice sur les seuils de bâtiments à travers la Grande-Bretagne et l'Europe.

Quand le pentagramme est-il devenu associé au satanisme ?

Le changement a commencé avec le livre d'Eliphas Lévi en 1855, « Dogme et Rituel de la Haute Magie », dans lequel il dessina un pentagramme inversé contenant une tête de bouc pour représenter les forces matérielles. L'Église de Satan d'Anton LaVey, fondée en 1966, a délibérément adopté cette imagerie comme provocation. Les films d'horreur des années 1960, 70 et 80 ont ensuite ancré l'association dans la culture populaire. Le symbolisme sombre a moins de 170 ans.

Que représente le pentagramme droit dans la pratique spirituelle moderne ?

Dans le paganisme et la Wicca contemporains, les cinq pointes d'un pentagramme droit représentent généralement les quatre éléments classiques : la terre, l'air, le feu et l'eau, l'esprit étant la cinquième et la plus haute pointe. Cette interprétation de l'équilibre élémentaire a été développée au XXe siècle mais s'appuie sur des idées beaucoup plus anciennes concernant les forces fondamentales de la nature.

Y a-t-il une différence entre un pentagramme et un pentacle ?

Oui. Un pentagramme est la forme de l'étoile à cinq branches elle-même. Un pentacle est un pentagramme enfermé dans un cercle. Les deux sont utilisés dans la pratique spirituelle moderne, le cercle qui l'entoure étant souvent compris comme représentant l'unité, l'intégrité ou le cycle continu de la nature liant les éléments entre eux.

Pourquoi tant d'outils spirituels comportent-ils le pentagramme ?

Parce que le symbole a une véritable lignée ancienne en tant qu'emblème de protection, d'équilibre et d'harmonie des forces naturelles. L'utilisation spirituelle moderne est à bien des égards plus proche de l'intention originale que de la peur qu'il a suscitée au XXe siècle. C'est l'un des rares symboles couramment utilisés aujourd'hui qui relie directement l'astronomie babylonienne, la philosophie grecque, la foi chrétienne médiévale et la spiritualité contemporaine basée sur la terre en un fil ininterrompu.