La loi de 1735 sur la sorcellerie et pourquoi la lecture du tarot était illégale en Grande-Bretagne jusqu'en 1951

Le Witchcraft Act de 1735 : pourquoi la lecture de cartes de tarot était illégale en Grande-Bretagne jusqu'en 1951

La plupart des personnes qui pratiquent le tarot, lisent les lignes de la main ou proposent des consultations psychiques en Grande-Bretagne aujourd'hui le font sans trop se soucier de l'histoire juridique qui entoure leur pratique. Elles le devraient. Jusqu'en 1951, la divination en Grande-Bretagne – qui incluait la lecture de cartes de tarot contre rémunération – était une infraction pénale. La loi qui l'a rendue telle avait plus de deux cents ans, et la dernière personne emprisonnée en vertu de celle-ci est allée en prison au milieu de la Seconde Guerre mondiale, alors que Winston Churchill était Premier ministre. L'histoire de la manière dont la Grande-Bretagne est parvenue à criminaliser la divination, pourquoi elle a maintenu cette loi en vigueur si longtemps et ce qui a finalement forcé son abrogation est l'un des fils les plus étranges de l'histoire du droit britannique – et cela concerne directement quiconque utilise un jeu de tarot aujourd'hui.

La loi qui a mis fin aux procès de sorcellerie

Pour comprendre le Witchcraft Act de 1735, il faut comprendre ce qu'il a remplacé. La Grande-Bretagne exécutait des personnes pour sorcellerie depuis le règne d'Henri VIII. Le Witchcraft Act de 1542 a fait de la sorcellerie une infraction capitale pour la première fois dans le droit anglais. Un nouvel Acte en 1562 sous Élisabeth Ire a étendu les peines et transféré les procès des tribunaux ecclésiastiques aux tribunaux criminels ordinaires. La version la plus sévère est venue sous Jacques Ier en 1604 – un roi personnellement obsédé par la démonologie et ayant publié un livre sur le sujet. En vertu de l'Act de 1604, la peine pour sorcellerie était la mort, et la chasse aux sorcières en Grande-Bretagne a atteint son apogée à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle. Les estimations du nombre de personnes exécutées pour sorcellerie en Écosse seule pendant cette période varient de 2 500 à 4 000. La grande majorité était des femmes. La dernière personne à être légalement exécutée pour sorcellerie en Grande-Bretagne fut Janet Horne en Écosse en 1727.

En 1735, le climat intellectuel avait considérablement changé. Les Lumières s'étaient imposées dans les cercles éduqués et l'idée que les sorcières pouvaient réellement causer du tort par des moyens surnaturels était de plus en plus considérée comme une superstition. Le Witchcraft Act de 1735, adopté sous George II, reflétait entièrement ce changement de point de vue. Il ne se contentait pas de restreindre les poursuites contre les sorcières ; il abolissait l'ensemble du concept juridique de sorcellerie en tant que phénomène authentique. L'Act stipulait qu'aucune poursuite ne pouvait être engagée contre quiconque pour sorcellerie, sortilège, enchantement ou conjuration. La chasse aux sorcières était terminée.

Mais l'Acte de 1735 a remplacé un crime par un autre. Plutôt que de punir les gens pour avoir pratiqué la sorcellerie, il les punissait pour avoir prétendu la pratiquer. La nouvelle infraction pénale était la fausse allégation de posséder des pouvoirs surnaturels – y compris, explicitement, l'engagement de dire la bonne aventure. La clause pertinente en faisait un délit de « prétendre exercer ou utiliser toute sorte de sorcellerie, de sortilège, d'enchantement ou de conjuration, ou entreprendre de dire la bonne aventure, ou prétendre, par des compétences ou des connaissances en science occulte ou astucieuse, découvrir où ou de quelle manière des biens ou effets censés avoir été volés ou perdus peuvent être trouvés ». La peine maximale était d'un an de prison, l'exposition publique au pilori et l'obligation de déposer une caution pour bonne conduite à la libération. La disposition relative au pilori fut ensuite abolie, mais la disposition relative à l'emprisonnement resta.

La logique derrière cette clause mérite que l'on s'y attarde. Les législateurs de 1735 ne croyaient pas à la réalité de la sorcellerie ou de la divination. Ils pensaient que c'était une fraude – que les personnes prétendant avoir des pouvoirs occultes exploitaient les crédules pour de l'argent. La loi n'était pas conçue pour réprimer une pratique spirituelle authentique, mais pour poursuivre les escrocs. L'effet pratique, cependant, était que toute personne demandant de l'argent pour une lecture de tarot, une lecture de paume ou toute autre forme de divination commettait potentiellement une infraction pénale.

Le Vagrancy Act aggrave la situation

En 1824, le Parlement a adopté le Vagrancy Act, qui a ajouté une autre couche d'interdiction légale à la divination. En vertu de ce dernier, quiconque prétendait ou se déclarait devin, ou utilisait une ruse subtile, un moyen ou un dispositif par chiromancie ou autre pour tromper et imposer à l'un des sujets de Sa Majesté, était réputé voyou et vagabond et passible d'une peine d'emprisonnement pouvant aller jusqu'à trois mois. Contrairement au Witchcraft Act qui exigeait un procès complet devant jury, le Vagrancy Act permettait aux magistrats de traiter les affaires sommairement sans jury, ce qui en faisait un outil beaucoup plus pratique pour poursuivre les diseurs de bonne aventure. En pratique, les diseurs de bonne aventure étaient plus souvent poursuivis en vertu du Vagrancy Act qu'en vertu du Witchcraft Act tout au long du XIXe et du début du XXe siècle. Un juge de 1921 a déclaré clairement que l'acte de divination était une infraction en soi et que l'intention de tromper n'avait pas besoin d'être prouvée séparément.

Les opérations de police d'infiltration contre les diseurs de bonne aventure et les spirites étaient courantes tout au long de la première moitié du XXe siècle. Des officiers en civil assistaient à des séances ou consultaient des diseurs de bonne aventure, payaient une petite somme, puis utilisaient ce paiement comme base de poursuite. Les sommes en jeu étaient souvent insignifiantes – quelques shillings donnés en donation à une église spirite suffisaient. Les spirites britanniques, dont le mouvement avait énormément grandi après le deuil massif de la Première Guerre mondiale, étaient particulièrement visés. Leurs réunions communautaires étaient perquisitionnées, leurs ministres poursuivis, leurs dons considérés comme des preuves de fraude.

Helen Duncan et le dernier procès de sorcellerie

La poursuite la plus extraordinaire en vertu du Witchcraft Act a eu lieu en 1944, au milieu de la Seconde Guerre mondiale. Helen Duncan était une médium écossaise née à Callander en 1897 qui, dans les années 1920, s'était bâti une solide réputation en donnant des séances à travers la Grande-Bretagne. Lors de ses performances, elle prétendait produire de l'ectoplasme – une manifestation physique de l'énergie spirituelle – de sa bouche et de son nez, qui prenait la forme apparente d'individus décédés. La London Spiritualist Alliance l'a enquêtée en 1931 et a conclu que son ectoplasme était de la gaze, et elle avait déjà été condamnée pour médiumnité frauduleuse à Édimbourg en 1933. Néanmoins, elle a continué à travailler comme médium et a conservé un public important.

Ses problèmes avec les autorités de guerre ont commencé en novembre 1941 lorsque, lors d'une séance à Portsmouth, elle a affirmé avoir parlé avec l'esprit d'un marin qui lui avait dit que son navire, le HMS Barham, avait été coulé. C'était vrai – le cuirassé avait été torpillé par un sous-marin allemand et 861 hommes avaient été tués. Le problème était que l'Amirauté avait gardé le naufrage secret du public dans le but de maintenir le moral. Personne d'autre que ceux directement informés n'aurait dû le savoir. La révélation lors de la séance de Duncan a alarmé les autorités navales, qui ont commencé à la surveiller.

En janvier 1944, alors que le commandement allié planifiait le Jour J et que le secret de guerre était à son paroxysme, la police a fait une descente lors d'une séance que Duncan menait à l'église Master's Temple of Spiritual Healing à Portsmouth. Elle a d'abord été inculpée en vertu de la loi sur le vagabondage. Les autorités ont ensuite décidé que l'affaire justifiait quelque chose de plus grave et l'ont finalement inculpée en vertu du Witchcraft Act de 1735 – une loi qui avait à peine été utilisée depuis des décennies. La décision n'était pas principalement due à une quelconque conviction qu'elle pratiquait réellement des arts occultes interdits. Le procureur général a noté que les avocats estimaient que l'affaire pourrait être plus facilement prouvée sous la forme d'une conspiration visant à enfreindre cette loi quelque peu ancienne plutôt qu'en cherchant à étayer une conspiration frauduleuse de common law. En d'autres termes, la loi de 1735 était commode.

Le procès de Duncan s'est ouvert à l'Old Bailey le 23 mars 1944. Il a duré huit jours et a suscité une énorme couverture médiatique. Une trentaine de personnes ont comparu comme témoins à sa défense, affirmant avoir vu de véritables manifestations d'esprits lors de ses séances. Un critique de théâtre a témoigné de l'intégrité de son ectoplasme. L'accusation a présenté des preuves photographiques que son ectoplasme était fait de gaze, de papier et de blanc d'œuf, cachés à l'intérieur de son corps et régurgités pendant les performances. Elle a été déclarée coupable et condamnée à neuf mois d'emprisonnement à la prison de Holloway.

Winston Churchill, alors Premier ministre, n'était pas impressionné. Dans une note adressée au ministre de l'Intérieur Herbert Morrison, datée du 3 avril 1944, Churchill exigeait un rapport sur les raisons pour lesquelles le Witchcraft Act de 1735 avait été utilisé dans un tribunal moderne et décrivait la poursuite comme une "vieille bêtise" qui avait fait perdre du temps au tribunal à un moment où le système juridique britannique avait des affaires plus pressantes à traiter. Son mépris pour la poursuite ne l'a pas empêchée de se dérouler, et Duncan a purgé six mois de sa peine avant d'être libérée en septembre 1944.

Une autre personne fut condamnée en vertu du Witchcraft Act après Duncan. Jane Rebecca Yorke, une médium de soixante-douze ans originaire de l'est de Londres qui avait, entre autres, prédit que la Seconde Guerre mondiale se terminerait en octobre 1944, fut reconnue coupable de sept chefs d'accusation en vertu de l'Acte en septembre 1944 et condamnée à une amende de cinq livres en raison de son âge. Elle fut la dernière personne jamais condamnée en vertu du Witchcraft Act de 1735.

La clause de non-responsabilité « à des fins de divertissement uniquement »

Le Fraudulent Mediums Act de 1951 a finalement abrogé le Witchcraft Act de 1735 et les sections pertinentes du Vagrancy Act de 1824 qui avaient été utilisées contre les diseurs de bonne aventure et les spirites. La campagne pour l'abrogation avait été menée en grande partie par des députés travaillistes, dont Thomas Brooks et Walter Monslow, tous deux sympathiques au spiritisme. La poursuite d'Helen Duncan a été largement considérée comme injuste et ayant démontré que l'ancienne loi était devenue un instrument de harcèlement plutôt qu'une véritable protection des consommateurs.

La loi de 1951 n'a pas simplement légalisé la bonne aventure. Elle interdisait toujours à quiconque de se prétendre médium ou d'exercer des pouvoirs de télépathie, de clairvoyance ou similaires dans le but de tromper autrui et de gagner de l'argent. Mais elle reconnaissait pour la première fois que tous les médiums et lecteurs n'étaient pas frauduleux. Plus significativement pour le monde de la lecture de tarot en particulier, la nouvelle loi incluait une clause qui exemptait de ses dispositions tout ce qui était fait uniquement à des fins de divertissement.

Cette exemption est l'origine directe de la clause de non-responsabilité « à des fins de divertissement uniquement » que les lecteurs de tarot, les médiums et les diseurs de bonne aventure en Grande-Bretagne ajoutent encore à leurs services aujourd'hui. Lorsque vous voyez le site Web ou le matériel promotionnel d'un lecteur de tarot décrivant ses lectures comme étant « à des fins de divertissement uniquement », ils reprennent le langage exact d'une loi parlementaire adoptée en 1951 pour protéger les praticiens spirituels des poursuites pénales. La clause de non-responsabilité n'est pas une simple précaution marketing. C'est un héritage direct d'une loi adoptée pour résoudre une controverse juridique vieille de deux cents ans sur la question de savoir si la bonne aventure devrait être un crime.

Le Fraudulent Mediums Act de 1951 a lui-même été abrogé en 2008 et remplacé par les Consumer Protection from Unfair Trading Regulations, qui régissent désormais les allégations faites dans un contexte commercial, y compris celles relatives aux services psychiques ou spirituels. La position juridique actuelle est que l'offre de lectures spirituelles est entièrement légale à condition que les praticiens ne fassent pas d'allégations constituant des pratiques commerciales déloyales en vertu du droit de la protection des consommateurs. Les siècles de criminalisation explicite sont terminés.

Ce que cela signifie pour la pratique du tarot

L'histoire décrite ci-dessus a une incidence directe sur la façon dont la lecture de tarot a été comprise et pratiquée en Grande-Bretagne. La longue période d'interdiction légale a fait que le tarot et d'autres formes de divination ont existé dans une zone grise de la vie britannique pendant des siècles – largement pratiquées, mais toujours potentiellement soumises à des poursuites si une personne d'autorité décidait d'agir. La communauté spirite qui a maintenu de nombreuses traditions divinatoires en vie au cours du XIXe et au début du XXe siècle l'a fait sous une menace juridique constante. Les descentes, les poursuites secrètes, les amendes insignifiantes et les emprisonnements occasionnels – telles étaient les conditions dans lesquelles la pratique britannique du tarot et de la voyance s'est développée.

L'abrogation de 1951 a eu des conséquences non seulement juridiques, mais aussi culturelles. Gerald Gardner, le fondateur de la Wicca, a publié ses premiers livres ouvertement païens directement après l'abrogation, n'ayant auparavant pas pu décrire publiquement sa pratique sans risque. Le renouveau païen britannique moderne, la croissance de la pratique ouverte du tarot, la prolifération des boutiques et des communautés spirituelles – tout cela est devenu possible dans l'environnement juridique créé par la loi de 1951. Le monde de la spiritualité britannique qui existe aujourd'hui, y compris la possibilité d'acheter un jeu de tarot librement, de pratiquer ouvertement et d'offrir des lectures professionnelles, repose sur une base juridique qui a moins de quatre-vingts ans.

Les cartes de tarot que vous tenez aujourd'hui portent plus d'histoire que les images qu'elles représentent. Elles ont été utilisées comme un jeu dans l'Italie du XVe siècle, réinventées comme des outils occultes par des érudits français au XVIIIe siècle, réprimées par la loi britannique jusque tard dans le XXe siècle, et finalement libérées pour une pratique ouverte de notre vivant. L'avis « à des fins de divertissement uniquement » qui apparaît encore sur les services spirituels à travers la Grande-Bretagne est le dernier faible écho de deux cents ans d'interdiction, et un rappel que la liberté de lire les cartes est plus récente que la plupart des gens ne le pensent.

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